Kan man bli lycklig genom att
leva moraliskt?
Av Broder Mikael T.O.R. hösten 2013
Inledning
Syftet med denna text är att besvara frågan: ”Kan man bli
lycklig genom att leva moraliskt?” Frågan har inget enkelt svar. Det är inte så
enkelt som, att alla människor som handlar moraliskt och gott genast blir
lyckliga, eller att de som gör motsatsen omedelbart blir olyckliga. Ett mål med
texten är att presentera tankar om hur människan kan leva lyckligt, och vissa
praktiska omständigheter som behövs för ett lyckligt liv. Det viktigaste för en
lycklig och meningsfull tillvaro är relationen med Gud, vilket kommer att
behandlas i texten. Fördelar som följer av att leva moraliskt och göra goda gärningar
tas också upp. Slutligen diskuteras den goda viljans betydelse och att handla
av plikt.
Lyckan
beror delvis på värdsliga omständigheter och framförallt på relationen med Gud
Människans lycka beror delvis på det jordiska sammanhang som
människan lever i. Hon är beroende av andra människor, familj, vänner, arbete, arbetskollegor
och av samhällets funktioner och tänster m. m. Människans lycka är inte något
helt andligt, för vi människor är inte rena andevarelser utan vi består både av
kropp och själ (ande), och därför är människans lycka också beroende av det
materiella. Den jordnära filosofen Aristoteles (384-322 f.Kr.) menar att ”all
kunskap och allt väljande syftar till något gott”[1],
och menar att konkreta och värdsliga mål, som hälsa för den sjuke, frihet för
den fångne, eller ett väl utfört arbete för en arbetare, är någonting gott i
sig, och dessa mål är nödvändiga för ett lyckligt liv. Enligt Aristoteles är
framgång i sina förehavanden och som yrkesman, välartade barn, fördelaktigt utseende
och materiellt välstånd andra saker som är nödvändiga för ett lyckligt liv.[2]
Aristoteles står med båda fötterna på jorden, han är en ”världsman”,[3]
och ser nyktert på tillvaron, att det är många mål och omständigheter i
människans liv som behöver uppfyllas för att människan ska bli lycklig. Många
människor har inte dessa grundförutsättningar uppfyllda, för att känna sig
lyckliga, vilket är en del av livets tragik, som Aristoteles var mycket
medveten om. [4]
För att människan ska vara bestående lycklig behövs mer,
nämligen tro på, en relation med Gud. Människan är en begränsad varelse med en
oändlig längtan, och denna längtan är efter Gud, människans Skapare och Mål.
Många människor lever för nytta, nöje och njutning. De tror, om jag bara får
det arbetet, det nya huset, den maken eller makan, de barnen, den nya bilen
eller den penningrikedomen, då blir jag lycklig. Men ingenting av detta räcker,
hon känner sig ändå inte fullkomligt lycklig utan vill ha mer och mer och
fortsätter att söka lyckan i det materiella, gång på gång, utan att bli nöjd.
Människan har en fundamental längtan efter oändligheten, efter Gud, och inget
mindre kan uppfylla denna längtan. Människan kan inte vara riktigt trygg och
lycklig, förrän hon överlämnar sin tillit åt Gud, men därmed är det inte sagt
att det inte krävs det materiella goda för lycka. Att vilja leva moraliskt är
en naturlig följd av att leva i relation med Gud och av att söka Gud. De
kristna platonisterna identifierade Gud med det högsta Goda, Sanna och Sköna.[5]
Realistiskt sett blir troligtvis ingen människa fullkomligt lycklig i detta
liv, för världen och människan är inte fullkomlig, och ondskan och brister i
tillvaron är en realitet, både inom människan själv och i yttervärlden.
Platon (427-347 f.Kr.) menar att kärlek är drivkraften
till lycka.[6]
Kärlekens trappa börjar i första steget med kärlek till en skön kropp, sedan
följer kärlek till alla sköna kroppar, till själarnas skönhet, till mänskliga
inrättningar och lagar, till vetenskaperna, till vishet (filosofi) och
slutligen i sjunde steget med kärlek till det högsta Sköna.[7]
Detta högsta Sköna är Gud. Kontemplationen av Gud är människans högsta mål[8]
och kontemplationen är den högsta kärleken, kärleken till Skaparen, och inte
till det skapade. Av kärlek till Skaparen följer kärlek till skapelsen, för Gud
älskar sin skapelse, och människan som älskar Gud vill efterlikna Honom och
älskar således också skapelsen och människan. Det går inte att leva nära Gud
och förbli en egoist. Att älska Gud är den högsta lyckan, för det människan
djupast längtar efter är att vara älskad, vilket hon är av Gud, och att själv älska.
Detta gäller för normala människor i alla fall.
Fördelar
med att leva moraliskt och göra det goda
Enligt kristen tro blir man evigt lycklig av att göra det
goda och leva moraliskt genom att komma till Himmelen efter den jordiska döden.
Men också detta jordeliv blir betydligt lyckligare om man lever moraliskt och
gör det goda. För det första ger det hopp om evig lycka. Många människor, av
olika religioner och livsåskådningar, har en medveten eller omedveten tro på, att
de kommer att ställas till svars för sina goda och onda handlingar någon gång i
framtiden. Vi vet alla, att vi någon gång kommer att dö. Det är egentligen
viktigare för oss hur vår eviga existens efter döden blir än vårt korta
jordeliv. Att leva med hoppet om evigt liv och oändlig lycka efter döden
skänker glädje, förtröstan och lycka redan i jordelivet. För det andra, om man
lever moraliskt och gör det goda, kommer man också redan i jordelivet att leva
i större frid och harmoni med sina medmänniskor. Man hjälper och stödjer ju då
sin nästa, och att göra gott mot sina medbröder och medsystrar skapar
gemenskap, tacksamhet och glädje. Godhet föder mer godhet, och ondska föder mer
ondska. Ytterst väljer människan alltså, om hon vill bidra till den
konstruktiva kraften i tillvaron eller till den destruktiva. Båda valen får
följder för människans lycka, både för en själv och för ens medmänniskor, och
enligt kristen tro, också för existensen efter döden. För det tredje så plågas man
inte på samma sätt av dåligt samvete p.g.a. ens omoraliska handlingar, som ju
skadar själen och orsakar lidande för en själv och andra. För det fjärde så
lever en person som lever moraliskt och gör det goda inte under samma psykiska
press som en omoralisk människa p.g.a. hennes rädsla för att bli avslöjad och
att hennes lögner och onda beteende ska komma upp i dagen.
God
vilja och plikt
Godhet leder i längden till lycka. En god handling med
god intention är aldrig förgäves. Det viktigaste är inte konsekvenserna av vårt
handlande utan att vi drivs av en god intention. Konsekvenserna av ett
handlande kan vi som begränsade människor aldrig helt bedöma och räkna ut. Det
viktiga är att syftet med vår handling är god. Vissa menar att goda handlingar
bara är ett uttryck för människans egoism för att människan själv ska känna
välbehag efter den goda handlingen. Det är inte fel att må bra efter en utförd
god handling, men den goda handlingen är det objektivt goda, något gott i sig,
och bör alltid efterstävas. Kant (1724-1804) menar att det ”är inte möjligt att
tänka sig någonting i världen, ja även utanför världen, som utan inskränkning
kunde betraktas som gott, utom en god
vilja.”[9]
Det viktigaste för ett gott liv, ett moraliskt gott liv vilket leder till
lycka, är att människan drivs av god vilja. Genom detta är det möjligt för
människan att handla sant mänskligt. Jesus lär att vi ska förlåta människor,
deras ondska och onda handlingar riktade mot oss, gång på gång utan gräns (Matt
18:21-22), och Han säger också att vi ska älska vår nästa (Mark 12:31), och
till och med älska våra fiender och be för dem för ”då blir ni er himmelske
faderns söner.” (Matt 5:43-45) Denna förlåtelse och kärlek är inte möjlig genom
subjektiva varma känslor gentemot t.ex. våra fiender, men vi kan älska dem
genom vår fria goda vilja. Vi kan välja att göra gott mot dem, totalt emot våra
subjektiva sårade känslor, och be för dem och önska dem gott. Vi kan inte tycka
om alla människor, men vi kan älska dem. Det är den moraliskt riktiga
grundhållningen gentemot människor; att älska dem. Kant menar, att vi bör
handla av plikt och inte efter våra böjelser. Sant mänskligt handlande, och
moraliskt gott handlande, är ibland att gå rakt emot våra känslor och böjelser.
”Den goda viljan” enligt Kant ”är inte god genom det den åstadkommer eller
uträttar, inte genom sin skicklighet att uppnå något förutsatt mål, utan enbart
genom viljandet, d.v.s. i sig själv.”[10]
Vår fria vilja skiljer oss från djuren och att handla med god vilja är sant
mänskligt handlande. Kant menar också, att det är viktigare att förtjäna att
vara lycklig, än att verkligen vara det. Här skiljer Kant sig från Platon och
Aristoteles, som menar att lyckan är människans mål. Den kristna religionen skattar
den eviga lyckan högst, frälsningen och att få komma till Himmelriket, i livet
efter döden, men menar också, att det är någonting gott att vara lycklig redan
under jordelivet. Kärleken till Gud och kärleken till människan kan vara den
drivande kraften i livet. Det gör den älskande människan verkligen lycklig, och
det är också verkligt moraliskt gott handlande.
Avslutning
Sammanfattningsvis krävs det materiellt välstånd och viss
jordisk framgång för ett lyckligt liv, men det viktigaste för ett lyckligt och
meningsfullt liv är relationen med Gud. Det finns många fördelar med att leva
moraliskt och att göra goda handlingar, som ett gott samvete, frid och harmoni
med medmänniskor, avsaknad av rädsla och oro för att bli avslöjad för
omoraliska handlingar, hopp om lön, evigt liv och evig lycka efter döden. Det
egentligt goda är den fria goda viljan, och att handla sant mänskligt är ibland
att göra något som går rakt emot ens subjektiva känslor och böjelser, d.v.s.
att handla av plikt för att det är rätt. Det är viktigare att förtjäna att vara
lycklig än att verkligen vara det under jordelivet.
Bibliografi
Aristoteles, 2012. Den
nikomachiska etiken. 3. uppl. Göteborg: Daidalos
Marc-Wogau, Konrad (red.), 2003[1991]. Filosofin genom tiderna. Antiken,
medeltiden, renässansen : texter. 3. tr. (Stockholm: Thales)
Marc-Wogau, Konrad (red.), 1996[1992]. Filosofin genom tiderna: texter. 1600-talet,
1700-talet. 2. tr. (Stockholm: Thales)
Nordin, Svante, 2003. Filosofins
historia: det västerländska förnuftets äventyr från Thales till
postmodernismen. 2., [utök.] uppl. (Lund: Studentlitteratur)
[1] Aristoteles, Den nikomachiska etiken, 2012, 26
[2] Aristoteles, Den nikomachiska etiken, 2012, 33-47
[3] Se Nordin, 2003, 108
[4] Nordin, 2003, 108
[5] Se Nordin, 2003, 68
[6] Marc-Wogau, Filosofin genom tiderna. Antiken, medeltiden,
renässansen : texter. 3. tr., 2003, 93
[7] Marc-Wogau, Filosofin genom tiderna. Antiken, medeltiden,
renässansen : texter. 3. tr., 2003, 98-99
[8] Se Aristoteles, Den nikomachiska etiken, 2012, 299-300
[9] Marc-Wogau, Filosofin genom tiderna : texter. 1600-talet, 1700-talet, 2. tr., 1996,
395
[10] Marc-Wogau, Filosofin genom tiderna : texter. 1600-talet, 1700-talet, 2. tr., 1996,
396